糸で作られたオブジェ（それをオブジェと呼ぶことができるのならば、あるいは糸が構成するものに対してたやすく「作られた」という言葉を与えることができるのであれば）、それをアートにカテゴライズするにはどうすればよいでしょうか。それは当然「絵画」ではありえません。しかし、カンヴァスは他でもなく麻の糸によって作られているのはもとより、ルネサンスに始まる絵画の遠近法——すなわち空間それ自体——は糸によって創造され、さらにめまいの時代であるバロックに至ると、糸は想像的によじれ始めました。したがって糸と（アウト）ラインの関係性に言及するにあたっては、否応なく形象全般に言及せざるをえないのです。
非物質的性質（引き伸ばされたコードの形状以上に物質からかけ離れたものがあるでしょうか）と反表象的なスタンス（糸は、「顔」がないという点において大多数の物と異なっています）は、糸を彫刻からも引き離します。しかし同時に糸は彫刻の主要なツールのひとつであることも事実であり、他のどの素材よりも可塑性を備えています（糸が「可塑性」そのものであり、それはもつれさせることができるほどの可塑性なのです）。そして、非常な独自性と緊張感をもって空間と対話（それは空間を掴むだけでなく、吸い込み、下線を引き、貫通させます）します。
糸は常に、ここ、美術の歴史に絶え間なくあるにもかかわらず、見えることなく、気付かれもしない存在になっているような印象を受けます。まるで糸は美術の死角にあるかのように。極端にミニマルな特質（無を前にしたステップのような…、糸よりもつつましやかなものがあるでしょうか）や常に手段、テクニック、応用へ向けられるという側面（必ず存在しているにも関わらずアートが完成した途端に引き抜かれる様子は、建物が竣工すると取り外される工事の足場を想起させます）から、糸がアートの真の一部に据えられることはありませんでした。現在のコンテンポラリーアートの領域においてでさえ、糸はビエンナーレやアートフェアのエントランス付近の（批評的重量よりも、観客を軽く驚かせることに重点がおかれている）インスタレーション、あるいは建築家のスタジオから「二次的な補足材料」として取り出されるものにとどまっています。今でも、糸は不明瞭なところから伸びてきて、ファインアートの弁別的なディスクールに抵抗を与えるものなのです。
このような現状に対する反応として、Frantic Galleryではヴィジュアルアーツの作家たちと一名のミュージシャンを招いて各々の「糸」を表現してもらうことにします。それは、アートのなかで糸という現象が本来どのような意義や可能性を持っていて、実際にどんな役割を果たすのか、そして多様な人類学的な領域と糸がどのようにして繋がるのか——を照らし出そうという試みです。「糸の導くほうへ」展には形式的なリミットがありません。むしろ形式の型に逆らって、糸のベクトルを探求しそれぞれの作家が糸に導かれて得た思考を辿り、素材として、また「最終的な対象」としての糸が指し示す無数の方向線を発見するにまで、糸の無意識の働きを暴露することを目的としています。
糸はわたしたちを神話の世界へと導きます。あるときにはアリアドネが迷宮からテセウスを救い出す救済の道具となり、またあるときには蜘蛛の巣、すなわち女性性／母性の象徴、心理学な罠ともなりうるのです。糸はすでに述べたカンヴァスをはじめ、蚕が吐き出す糸から作られるシルクやタペストリー、カーペットといったアートの基礎に織り込まれている物体であり、空間と特殊な関係性を築き、絡み合う光と闇を相互に強く作用させ合う能力を持っています。糸は——脅かすという作用を決して失わないまま、サディズム／マゾヒズムの緊縛やBDSMの文化全体との静かな近親性を保っています。糸は静脈と神経としてわたしたちの体を貫通します。そして無数の慣用的表現に織り込まれ、わたしたちの言語をもつれさながら、いつでもわたしたちの会話に居座っているのです。これらはスタートするためのいつくかの方向を示しています。道中でリスクや不運に見舞われる可能性があるとしても、望ましい到達点を設定するなどということはせずに進みましょう。糸の導くほうへ。